Молчание как инструмент самопознания

Нигде не найти покоя тому, Кто не нашел его в себе.

Среднестатистический человек разговаривает почти постоянно. Даже когда его уста сомкнуты, его ум ведет диалог сам с собой. В таких условиях сложно практиковать йогу. Излишняя подвижность ума мешает сохранять устойчивость в асанах. Тяжело практиковать пранаяму из-за постоянно перемещающегося внимания. О длительной медитации не может быть и речи.

Что же делать? Ответ – Мауна.

Мауни – так в Индии называют аскетов, принявших обет вечного молчания. Со временем это название распространилось на всю практику. Существует несколько видов молчания:

1 — молчание речью,

2 — молчание речью и письмом,

3 — молчание, не только речью и письмом, но и жестами,

4 — молчание ещё и взглядом, отсутствие зрительного контакта с людьми, сосредоточение на внутреннем мире.

В эпоху информационных технологий, когда люди делают все, чтобы как можно быстрее и больше обмениваться сообщениями, звонками, изображениями, желание замолчать выглядит для обывателя как минимум странно. Но если вам посчастливилось на каком-нибудь семинаре пережить хотя бы день тишины, то мауна может стать вашей любимой практикой. Молчание позволяет накопить энергию за счет того, что вы перестаете тратить ее на болтовню.

В практике мауны решающим может стать каждое утро. Это то время, когда существует риск всё испортить, в силу того, что человек ещё не до конца стряхнул с себя остатки сна и, возможно, пока плохо осознает, где он находится и что должен делать. Чьё-то неосторожное «Доброе утро» может все разрушить. Так что просыпаться лучше медленно, потянуться всеми частями тела, улыбнуться этому дню, вспомнить, что сегодня очередной день молчания и с достоинством продолжить эту, безусловно, тяжёлую для современного человека аскезу. На «Доброе утро» ты отвечаешь «намасте» (соединенные у груди ладони) с поклоном (если решили позволить себе жесты). На губах у людей расцветает потрясающей красоты улыбка, когда они вспоминают: «Ааааа, ты же молчишь».

Здесь важно определиться с целью аскезы. Если ты банально не произносишь слова, но при этом продолжаешь полностью поддерживать с кем-то разговоры или того больше – находишься в центре внимания, то эффект от практики будет практически потерян. Суть молчания в том, чтобы увидеть все свои привязанности. Когда ты всегда вставляешь между мыслью и словом момент осознания: «А стоит ли это того, чтобы нарушить обет?», ты способен увидеть очень многие свои болевые точки. И каждый раз ты будешь отвечать на этот вопрос: «Нет, это того не стоит», но этот ответ будет даваться тебе каждый раз с разным усилием. Что-то ты сможешь легко задавить или проигнорировать. А какие-то слова или действия людей вокруг тебя заденут тебя больше, чем ты ожидаешь. Именно это покажет тебе твои слабости - то, в чем ты не мог себе отказать раньше.

Если ты любишь шутить, сложнее всего будет промолчать, когда знаешь что одна твоя фраза «взорвет» компанию. Если ты любишь спорить, тебе придется тяжело, когда кто-то рядом будет «не прав». На семинарах вроде випассаны, когда все вокруг молчат таких проблем, возможно, вообще может не быть. Там риск быть спровоцированным сведен к минимуму. В такой ситуации ты борешься исключительно со своим беспокойным умом, который все время хочет что-то обсуждать, чаще всего – себя самого, как ни грустно это признавать. Когда ум немного успокаивается, молчать становится легко. Хотя для чересчур социальных людей это, конечно же, будет тяжёлым испытанием.

Но семинары, где молчат все, это базовый уровень – «терпеть, когда все терпят». Более продвинутый уровень это когда ты молчишь, а все вокруг разговаривают «терпеть одному, когда не терпит никто». Это уже более серьёзная аскеза. Когда вокруг тебя постоянно идут разговоры, а ты просто должен оставаться безмятежным. Ты будешь говорить себе «Нет» по 50 раз в день: «Нет, не нужно ничего вставлять, я просто хочу быть в центре внимания», «Нет, я просто хочу, чтобы все поняли, какой я умный», «Нет, молчи, то, что ты не согласен, никого не волнует».

Если параллельно с практикой мауны вы совершаете еще какие-то аскезы, шанс сорваться увеличивается в разы. Обычно человек готов претерпевать большие трудности, зная, что потом его ожидает награда, если можно в процессе хотя бы можно немножечко поворчать себе под нос. За духовные подвиги, скорее всего, никто не похвалит, добавив вам решимости, а когда сам себе запрещаешь ныть, аскеза превращается в невыносимую пытку. Будьте внимательны, не переоцените свои силы. Взять не себя маленькую аскезу и выполнить ее до конца важнее, чем взять большую и нарушить обет.

Будьте внимательны к тем словам, которые скажете первыми после молчания, особенно длительного. Если вы были честны с собой, и действительно прикладывали к себе усилия, то вы накопите большой тапас (энергию, силу) речи. То, что вы скажете, будет иметь большое влияние на умы и сердца людей. Постарайтесь напомнить людям о том, что как вы считаете, подтолкнет их к развитию.

Всех вам благ.
Преподаватель йоги Антон Смирнов